卷十六
義理類
葬
葬。一也。有古之人不如今者。有華之不如胡者。何也。今之葬者。衣衾棺槨之外。雖富貴之極者。不以一物為殉。古人之葬。多殉金玉銅器。故後必為人所發。殘其骸骨。至今尚爾。傷哉。中國葬且樹且封。其圜堂一見知之。胡人之葬。務平實其地。望之則曰陵墓在焉。過時雖子孫亦不知其處也。久之。相化為土。發掘之事何有。
天地氣味
天以五氣生萬物。氣無臭味。故風雨霜露自天降者。皆無味也。地以五味養萬物。味具形質。故地生者皆有味焉。
脾胃視聽
東垣以脾胃為主。蓋胃受水穀。脾氣運動而後腐熟水穀。化生血氣。人資以生也。故凡人獲脾胃壯盛。則百病不生。悠悠壽考矣。予又思之。脾胃屬土。土動則生。如畎畝必假耕耘而後堪於種植。眼眶屬脾。開眼則眶動。眶動則脾應之而亦動。四肢屬脾。寤則四肢動而脾應之而亦動。故晝能飲食。夜寐則不能也。是知脾胃相資。當以運動為功用耳。丹溪以腎水為主。蓋腎水足而血氣盛。則病不生也。然血氣之用。多寓於視聽。何也。經曰。心為血主。而肝則藏之。肺為氣主。而腎則納之。然肝竅。目也。肺竅。耳也。目之司視。乃血為之用。耳之司聽。乃氣為之用。周章萬變。皆本於耳目焉。予又思之。始人之氣血之盛。則視聽易用。男子八八六十四歲。女人七七四十九歲。氣血既衰。耳目之聰明減矣。積日又久。氣血涸矣。故人至上壽。雖無疾病亦死。修仙家欲絕耳目之欲。有所由也。豈非息耳目。所以養腎水耶。知此。則李主脾胃。脾胃屬動。朱主腎水。腎水當靜。動靜雖曰循環。又必靜為之主。蓋氣血勝而脾胃則壯。脾胃雖壯而氣血生覺難矣。
人身一小天地
傳云。人身一小天地。天形圓而在上。人之首圓應之。地形方而在下。人之足方應之。四時運於表。四肢應於外也。五行處於裏。五臟應於內也。至以一節言之。人身之肝位在右。而脈卻見於左手。若北方北斗天樞。在張宿十度。而分野反在南方。人身之脾位在左。而脈卻見於右手。若南斗六星二十五度。而分野反在北方。《靈樞邪客篇》亦嘗言之。但曰天有五音。人有五臟。似亦少差。予今特舉其要也。
土饅頭
《續仙傳》。有賣藥翁嘗呼曰。有錢不買藥喫。盡作土饅頭去。此言最警悟。范石湖所謂。總有千年鐵門限。終須一箇土饅頭。本此。
墨磨人
宋石昌言。藏李廷珪墨不用。但玩之而已。或戲之曰。子不磨墨。墨將磨子。後東坡見昌言墓木曰。木將拱矣。墨固無恙。予以與留與他人樂少年同意。
荒親
吾杭有荒親之禮。詢之四方皆同。蓋以父母死不得成親。而於垂死之日。即講親迎之禮。有至親沒而禁家人舉哀以為之 【 明本無『之』字】 者。予以此必胡元之俗。流至于今。 【 以上十二字乾隆本缺。據明本補。】 夫父母之死。人子不欲生之時也。而且停哀忍痛。以講此歡樂之事。此豈有人心者哉。作俑者不特肆諸市朝矣。昨觀所見集中。亦如予論。則知宋以來有之。因仍苟且。多為惜財之小而忘大義。奈何詩禮之家亦如是耶。嗚呼。斯舉也。何代禁耶。
名人無恥
文天祥在燕京時。欲為黃冠去國。南官王績翁欲合謝昌元等十人請保釋之。世祖亦有然意。留夢炎曰不可。天祥倘出。復召號江南。置吾十人於何地。遂寢其事。我太宗渡江靖難之時。廷臣胡廣、金幼孜、胡儼、解縉、楊士奇。衡府紀善周是修。同約死節。明日。惟是修詣國子監尊經閣下縊焉。他日士奇為之作傳。與其子曰。向使同尊翁死。此傳何人作也。嗚呼。眾固可責矣。若留、楊數言。尤為無恥之甚。讀書明大義。至此尚爾云云。天理人心安在哉。
三國與宋用人不同
人才之盛。莫三國與宋也。皆不能成功者。三國人才。大小各盡角立而不下。故至衰敗之後。方混而一。宋有人而不用。用而不專。專而復為小人所間。總謂不能盡人之才。故必至失國。嗚呼。非數也耶。
稱名不雅
古人婢妾之名。或以玉具。或以花柳。或以清奇之物各義命之。隨其意也。若李庚之婢曰卻要。潘杭之妾曰解愁。甚不雅耳。士君子忌之。
元祐黨碑偽學逆籍
元祐黨碑。宋立於文德殿之東壁。蔡京書之也。偽學逆籍。作惡於韓侂冑。頒行天下者也。然皆一時賢人君子。遭厄被誣。豈知實所以顯揚諸君子之名於千萬世矣哉。惜史未能全收。人未盡知。今考參《道命錄》、《陶朱新錄》等書。分門共錄。載之於左。使後學之士。一覽可知。庶不至善善惡惡之顛倒也。然元祐之黨。劉元誠謂止七十八人。慶元之黨。黃勉齋謂非黨者甚多。此又不知何據而云。尚俟熟史者證之。
文臣曾任宰臣執政官二十七人。
司馬光。 文彥博。 呂公著。 呂大防。 劉摯。 韓忠彥。 曾布。 梁燾。 王巖叟。 蘇轍。 王存。 范純仁。 鄭雍。 傅堯俞。 趙瞻。 韓維。 孫固。 范百祿。 胡宗愈。 李清臣。 劉奉世。 范純禮。 安燾。 陸佃。 【 已上並元祐】 黃履。 【 祥符】 張商英。 蔣之奇。 【 已上元符】
曾任待制以上官四十九人。
蘇軾。 劉安世。 范祖禹。 朱光庭。 姚勔。 趙君錫。 馬默。 孔武仲。 孔文仲。 吳安持。 錢勰。 李之純。 孫覺。 鮮于侁。 趙彥若。 趙卨。 王欽臣。 孫升。 李周。 王汾。 韓川。 顧臨。 賈易。 呂希純。 曾肇。 王覿。 范純粹。 呂陶。 王古。 豐稷。 張舜民。 張問。 楊畏。 鄒浩。 陳次升。 謝文瓘。 【 已上並元祐】 岑象求。 周鼎。 徐勣。 路昌衡。 董敦逸。 上官均。 葉濤。 郭知章。 楊康國。 龔原。 朱紱。 葉祖洽。 朱師服。 【 已上並元符】
餘官一百七十七人。
秦觀。 黃庭堅。 晁補之。 張耒。 吳安詩。 歐陽棐。 劉唐老。 王鞏。 呂希哲。 杜純。 張保源。 孔平仲。 湯戫。 司馬康。 宋保國。 黃隱。 畢仲游。 常安民。 汪衍。 余爽。 鄭俠。 常立。 程頤。 唐義問。 余卞。 李格非。 陳瓘。 任伯雨。 張庭堅。 馬涓。 孫諤。 陳郛。 朱光裔。 蘇嘉。 龔夬。 王回。 呂希績。 吳儔。 歐陽中立。
【 已上並元祐】 尹林 【 明本作『材』】 。 葉伸。 李茂直。 吳處厚。 李積中。 商倚。 陳祐。 虞防。 李祉。 李深。 李之儀。 范正平。 曹蓋。 楊琳。 蘇昞。 葛茂宗。 劉謂。 柴袞。 洪羽。 趙天佐 【 明本作『祐』】 。 李新。 衡鈞。 兗公適。 洪百藥。 周誼。 孫琮。 范柔中。 鄧考甫。 王察。 趙峋。 封覺民。 胡端修。 李傑。 李賁。 趙令畤。 郭執中。 石 【 明本作『萬』】 芳。 金極。 高公應。 安信之。 張集。 黃策。 吳安遜。 周永徽。 高漸。 張夙。 鮮于綽。 呂諒卿。 王貫。 朱紘。 吳朋。 梁安國。 王古。 蘇迥。 檀固。 何大受。 王箴。 鹿敏求。 江公望。 曾紆。 高士育。 鄧忠臣。 种師極。 韓治。 都貺。 秦希甫。 錢景祥。 周綍。 何大正。 呂彥祖。 梁寬。 沈千。 曹興宗。 羅鼎臣。 劉勃。 王拯。 黃安期。 陳師錫。 干肇。 黃遷。 莫俠正 【 明本作『莫佒』】 。 許堯輔。 楊朏。 胡良。 梅君俞。 寇宗顏。 張居。 李修。 逢純熙。 高遵恪。 黃才。 曹盥。 侯顯道。 周遵道。 林膚。 葛輝。 宋壽岳。 王公彥。 王交。 張溥。 許安修。 劉吉甫。 胡潛。 董祥。 楊瓌實 【 明本作『懷寶』】 。 倪直孺。 蔣津。 王守。 鄧元中。 梁俊民。 王陽。 張裕。 陸表民。 葉世英。 謝潛。 陳唐。 劉經國。 扈充。 張恕。 陳并。 洪芻。 周鍔 【 明本作『諤』】 。 蕭刓。 趙鉞。 滕友。 江洵。 方适。 許端卿。 李昭王巳。 向紃。 陳察。 鍾正甫。 高茂華。 楊彥璋。 廖正一。 李夷行。 彭醇。梁士能。 【 已上並元符】
武臣二十五人。
張巽。 李備。 王獻可。 胡田。 馬諗。 王履。 趙希夷。 任濬。 郭子旂。 錢盛。 趙希德。 王長民。 李冰。 王庭臣。 吉師雄。 李愚。 吳休復。 崔昌符。 潘滋。 高士權。 李嘉亮。 李珫。 劉延肇。 姚雄。 李基。
內臣二十九人。
梁惟簡。 陳衍。 張士良。 梁知新。 李倬。 譚扆。 竇鉞。 趙約。 黃卿從。 馮說。 曾壽 【 明本作『燾』】 。 蘇舜民。 楊偁。 梁弼。 陳恂。 張茂則。 張琳。 裴彥 【 明本作『裴彥臣』】 。 李偁。 閻守懃。 王紱。 李穆。 蔡克明。 王化基。 王道。 鄧世昌。 鄭居簡。 張怙。 王化臣。 【 已上並元符】
為臣不忠曾任宰臣二人。
王珪。 章惇。
偽學逆黨籍
宰執四人。趙汝愚。 【 右丞相。】 留正。 【 少保。觀文殿大學士。】 王藺。 【 潭州帥。】 周必大。 【 少傅。觀文殿大學士。】
待制以上十三人。
朱熹。 【 煥章閣待制。】 徐誼。 【 知臨安府。】 彭龜年。 【 吏部侍郎。】 陳傅良。 【 中書舍人。】 薛叔似。 【 戶部侍郎。】 章穎。 【 兵部侍郎。】 鄭湜。 【 刑部侍郎。】 樓鑰。 【 吏部侍郎。】 林大中。 【 吏部侍郎。】 黃由。 【 禮部尚書。】 黃黼。 【 兵部侍郎。】 何異。 【 禮部侍郎。】 孫逢吉。 【 吏部侍郎。】
餘官三十一人。
劉光祖。 【 起居郎。】 吳祖儉。 【 太府寺丞。】 葉適。 【 太府卿。】 楊方。 【 祕書郎。】 項安世。 【 校書郎。】 李直土。 【 校書郎。】 沈有開。 【 起居郎。】 曾三聘。 【 知潁州。】 游仲鴻。 【 軍器監簿。】 吳獵。 【 監察御史。】 李祥。 【 祭酒。】 楊簡。 【 國子博士。】 趙汝讜。 【 監左藏庫。】 趙汝談。 【 淮西府幹。】 陳峴。 【 校書郎。】 范仲黼。 【 著作郎。】 汪逵。 【 司業。】 孫元卿。 【 國子博士。】 袁燮。 【 太學博士。】 陳武。 【 國子正。】 田澹。 【 宗正丞。】 黃度。 【 右正言。】 張體仁。 【 太府卿。】 蔡幼學。 【 福建提舉。】 黃灝。 【 浙西提舉。】 周南。 【 池州教授。】 吳柔勝。 【 嘉興教授。】 王厚之。 【 江東提刑。】 孟浩。 【 知湖州。】 趙鞏。 【 知揚州。】 白炎震。 【 成都通判。】
武臣三人。
皇甫斌。 【 池州都統。】 范仲壬。 【 知金州。】 張致遠。 【 江西兵馬鈐轄。】
士人八人。
楊宏中。 周朝端。 張道林。 仲麟。 蔣仲。 徐範。 【 並太學生。】 蔡元定。 呂祖泰。
髮黑白
人之髮白有遲速者。世以多思慮者早白。蓋以髮乃血之餘。心藏血。心役於物。不能滋蔭也。故謝超宗入獄而髮白。周興嗣成書而髮白。然予所見。有年齒雖同。而勞苦安逸迥然各異。逸者反白。勞者反黑。似不在思慮所致也。每詢其人。多在父母之傳流。近又見鎮江丁氏一族。家多顯宦。少長盡皆白髮。此顧愷之對簡文曰。松柏之姿。蒲柳之質。自不同耳。言雖近於諛上。是或一道也。予已論鬚髮矣。此又餘意。
淵明非詩人
真西山論陶詩。榮木之憂。逝川之嘆也。貧士之咏。簞瓢之樂也。以公之學在經術中來。予又以公非自經術。自性理中來。夫《飲酒》第五首。膾炙人口者也。嘗往來胸中。若有所得其好者。夫以第一句結廬在人境。似靜中有動。第二句而無車馬喧。似動中有靜。三四句問君何能爾。心遠地自偏。即心境渾融處也。五句採菊東籬下。是潛心求一。六句悠然見南山。是得一之徵矣。七八句山氣日夕佳。飛鳥相與還。乃至和充溢。表裏盎然。九句此中有真意。所立卓爾。十句欲辯已忘言。正末由也已。可見陶公心次渾然。無少渣滓。所以吐詞即理。默契道體。高出詩人。有自哉。
混堂
混堂。天下有之。杭最下焉。有好事者借喻為記。頗得箴規之義。錄以告不知恥者。記云。吳俗。甃大石為池。穹幕以磚。後為巨釜。令與池通。轆轤引水。穴壁而貯焉。一人專執爨。池水相吞。遂成沸湯。名曰混堂。榜其門則曰香水。男子被不潔者、膚垢膩者、負販屠沽者、瘍者、疕者。納一錢於主人。皆得入澡焉。旦及暮。袒裼裸裎而來者。不可勝計。苟蹴之。則泥滓可掬。嗅其體。穢氣不可聞。為士者每亦浴之。彼豈不知其污耶。迷於其稱耶。習於俗而不之怪耶。抑被不潔者、膚垢膩者、負販屠沽者、瘍者、疕者。果不相凂耶。抑經其浴者。目不見。鼻不聞耶。嗚呼。趨其熱而已也。使去薪沃釜。與溝瀆之水何殊焉。人孰趨之哉。人孰趨之哉。 【 下句原無。據明本補】
鄭顏鬼事
怪誕之事多矣。有不可以理格者。孔子所以不言。今可窮者。試言其一二事。予舊讀鄭畋事。以為傳記怪誕之言。不足信也。及見顏畿之事。意其正史所書。耳目所屬。去當時不遠。亦豈妄言哉。因格其理。將以質之人人。適府頒邵二泉先生學史到學。檢有顏氏之條。斷義與愚見同也。因錄其事與邵說并區區之見於左。唐鄭畋之父亞。未達時。旅遊諸處。留妻與婢在一觀中。將產。忽聞空中語曰。汝出觀外。毋汙吾清境。不然。殺汝也。妻曰。婦人無歸。望聖者憫念。及五鼓分。娠乃殞。道眾乃殯於牆外。亞歸。以酒酹之。夜夢妻曰。余命未盡。為神殺也。北去十里有寺。一僧可五十。能活之。當再三哀祈。亞不以為信。次夕又如此。於是趨寺。果見此僧。初見亦喜。亞吿之。初不顧曰。我凡人。豈知幽冥事乎。亞懇再三。僧怒擊之。甘辱不去。久之。僧乃許曰。待吾入定尋訪之。夜半。起謂亞曰。事諧矣。天曙先歸。吾當送來。歸三鼓。聞戶外人語。即引妻來曰。身已壞。此即魂耳。善相保。囑之而去。其妻宛如生平。但惡明處。數年。妻乃別去。曰。數盡矣。故世傳畋為鬼生。 【 出《中朝故事》。】 顏含兄畿。咸寧中得疾。就醫自療。遂死於醫家。家屬迎喪。旐每繞樹而不可解。引喪者顛仆。稱畿言曰。我壽命未死。但服藥太多。傷我五臟耳。今當復活。慎無葬也。其父祝之曰。若爾有命復生。豈非骨肉所愿。不爾葬也。旐乃解。及還。其婦夢之。其母及家人又夢之。含乃曰。非常之事。古則有之。乃發棺。果有生驗。然氣息甚微。飲哺將護累月。猶不能語。飲食所須。託之以夢。含乃絕棄人事。躬親侍養。足不出戶者十有三年。 【 《晉書·顏含傳》。】 邵子曰。人死而復蘇者有之。畿蘇矣。能夢而不能言。久之復死。何也。魂魄合而為人。離散則死。若畿者。殆陰復而陽不復歟。不然。則其周旋不舍者何物也邪。是則顏畿既為陰復。而鄭妻之復。豈非其陽魂邪。其所以惡明者。猶在陰類故也。
天命性情喻
先輩吳美中瓚。以米礱喻天命。蓋以上動下靜。運轉不已。則米穀四出。如萬物之生也。隨地之高下污潔之處而投焉。則如人之有富貴貧賤者矣。又以燈油喻性情。以油為氣而燈心為質。燈焰乃精神也。及其照物。則為才能。其熱者。性也。燈滅而燼落。魄降也。烟氣上騰。魂升也。油有清濁。燈心有肥細。乃資質之美惡耳。此乃以粗喻精。實為至理。人亦易曉也。故錄之。
龍象
夫人之所以為人。國之所以為國。以其有義禮。而名器存焉。嘗見龍王祠而有敕封者。龍雖靈物。亦獸也。象固至馴。豈可以人禮待之。今龍襲之以衣冠。加之以王號。而象則食之以二品之料。加之以指揮之稱。較之禹驅蛇龍。周公驅虎豹犀象而遠之之意。不有異乎。賤名器。無義禮甚矣。若太祖於四海四瀆。止封某海某瀆之神。何其正大。苟為禮官者。建議於廟堂可也。
荀趙
予嘗謂荀子曰。非其人而教之。齎盜糧而借寇兵也。卿獨不思李斯之為人也。又宋祖曰。洞開重門。 【 明本作『大開洞門』】 正合我心。少有私曲。人皆見之。獨不思負世宗。何曲如之。人不見耶。
伯顏子中傳
伯顏。字子中。世家西域。其祖父宦江西。因家焉。遂為進賢人。幼讀書。即通大義。稍長。無所嗜好。惟耽翫典籍。手不釋卷。從釣臺夏溥習進士業。四以春秋經領江西鄉舉。授龍興路東湖書院山長。改建昌路儒學教授。壬辰兵興。省臣以便宜授贛州路知事。陞經歷。時參政全普菴、撒里哈海赤守贛。以伯顏學行醇正。議論激烈。可與有為。以為都事。戊戌。陳友諒陷江西。遣兵圍贛。參政命伯顏率壯士百人出。收援兵於隣郡。將行。誓眾曰。苟為自全之計者。願受不測之誅。至夜三鼓。奮躍突圍而出。圍兵追不及。乃招募丁壯於龍南、安遠、寧都之間。遠近響應。值天淫雨。敵勢益滋蔓。向義之士。往往惑於飛語。轉相煽動。合而復散。伯顏知事不就。乃往南雄。方宣布天子德意。以為集義之策。而南雄亦降矣。眾四掠市里。伯顏正衣冠。端坐僧寺禪榻。眾駭視不敢犯。見其渠領。則陳大義以拒之。所與俱百人者。屠戮擄獲殆盡。既而贛亦陷。全、海二參政死之。伯顏知無可為之機。遂間道入閩。江西右丞章公完者。表為分省員外郎。佐政有聲。出奇攻復建昌。遂命浮海獻捷京師。因陳江南緩急之勢。攻取之方。言論剴切。朝臣驚嘆。奏授南恩州知州。福建省郎中。再詣朝堂計事。退見總兵官擴廓于河南。除兵部侍郎。與吏部尚書伯顏帖木兒、張翱銓選廣西。舟次鐔江。而全閩二廣。皆歸附國朝矣。伯顏由是潛形遁跡。隱約江湖間。時宦寓公知名願交者。皆不得一見。以先世有墓廬在彭蠡之涯。乃卜進賢之北山。誅茅剪荊。躬自為創竹屋三間。左圖右史。閉戶澹如。時寓其忠憤於詞翰之間而已。前進士熊釗。操行孤厲。於人少許可。惟與伯顏相厚善。每語及往事。相對悲鳴煩促。涕泗潸然下。洪武己未秋。朝廷方搜求博學老成之士。江西布政使沈本立聞伯顏名。遣從事張希顏、訓導胡以中以禮來徵。語之曰。爾偕進賢知縣親造其廬。若不起。爾毋來見也。伯顏聞使者將至。慨然曰。是不可以口舌爭也。先一夕。具牲醴。作《七哀詩》。祭其先與昔時共事死節之士。復手書短歌一篇。寄別熊釗。以後事囑之。夜漏盡。望北再拜。飲藥而卒。贊曰。不事二君非難。而捐生為難。捐生非難。而從容就死為難。伯顏之死。可謂得其義焉。或曰。伯顏在鐔江、閩、廣時不死。而死於今日。何耶。吁。向之不死。欲有所為也。事既無可奈何。存身以永祀。亦義也。今為人迫。而理不可不死矣。不死。則失吾身以存祀。又非義也。嗚呼。若伯顏者。其不負於所學歟。
七哀詩
有客有客何纍纍。國破家亡無所歸。荒村獨樹一茆屋。終夜泣血知者誰。燕雲茫茫幾萬里。羽翮鎩盡孤飛遲。嗚呼我生兮亂中遘。不自我先兮不自我後。
我祖我父金月精。高曾累世皆簪纓。歲維丁卯兮吾以生。於赫當代何休明。讀書願繼祖父聲。白頭今日俱無成。我思永訣非沽名。生死逆順由中情。神之聽之和且平。嗚呼祖考俯鬷假。籩豆失薦我之責。
我母我母何不辰。腹我鞠我徒辛勤。母氏淑善宜壽考。兒不良兮負母身。肴維新兮酒既醇。我母式享毋悲辛。嗚呼母兮毋遠適。相會黃泉在今夕。
我師我師心休休。教我育我靡不周。四舉濫叨感師德。十年苟活貽師羞。酒既陳兮師冀止。一觴我奠涕泗流。嗚呼我師兮毋我惡。舍生取義未為暮。
我友我友全公、海公。愛我愛我兮人誰與同。惟公高節兮寰宇其空。百戰一死兮偉哉英雄。嗚呼我公我公兮斯酒斯酌。我魂我魂兮惟公是託。
我子我子嬌且癡。去住存沒兮予莫汝知。汝既死兮骨當朽。汝苟活兮終來歸。嗚呼汝長兮毋我議。父不慈兮時不利。
鴆兮鴆兮置汝已十年。汝不違兮汝心斯堅。用汝今日兮人誰我冤。一觴進汝兮神魂妥然。嗚呼鴆兮果不我誤。骨速朽兮肉速腐。
右伯顏子中之傳與詩。予因館於宗主萬五溪先生之門。五溪。進賢人也。得觀國初進賢諸公私抄詩文。讀至子中傳。慨《元史》既未載也。而此或又失。千古無聞矣。遂錄於稿。嗚呼。讀子中《七哀詩》。寧不酸鼻。惜其贊有曰。前之不死銓選。無社稷寄也。嗚呼。太學生亦死之也。以此度子中。是不知子中者。遂為略改數句。以明子中之心。而傳之者濟陰丁之翰。嗚呼。無之翰為文以傳。天下不知如子中者幾矣。